AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH: GOLONGAN YANG SELAMAT (al Firqah an-Najiyah)

Ini sekadar simpanan archive , bukan pandangan Blogger :

Dipetik drp : http://mfrstudio.board-realtors.com/soal-jawab-f2/manhaj-asyaa-irah-t5.htm Bersabda Junjungan Besar Nabi Muhammad SAW, maknanya:“dan sesungguhnya ummat ini akan terpecah menjadi 73 golongan, 72 di antaranya di neraka dan hanya satu yang di surga yaitu al-Jama’ah”. (H.R. Abu Dawud) Akal adalah syahid (saksi dan bukti) akan kebenaran syara’. Inilah sebenarnya yang dilakukan oleh ulama tauhid atau ulama al-kalam (teologi). Yang mereka lakukan adalah taufiq (pemaduan) antara kebenaran syara’ dengan kebenaran akal, mengikuti jejak nabi Ibrahim -seperti dikisahkan al-Quran- ketika membantah raja Namrud dan kaumnya, di mana beliau menundukkan mereka dengan dalil akal. Fungsi akal dalam agama adalah sebagai saksi bagi kebenaran syara’ bukan sebagai peletak dasar bagi agama itu sendiri. Berbeza dengan golongan falsafah yang berbicara tentang Allah, malaikat dan banyak hal lainnya yang hanya berdasarkan penilaian akal semata-mata. Mereka menjadikan akal sebagai dasar agama tanpa memandang ajaran yang dibawa para nabi dan rasul. Tuduhan kaum Musyabbihah dan Mujassimah iaitu kaum yang sama sekali tidak memfungsikan akal dalam agama, terhadap Ahlussunnah Wal Jamaah sebagai ’Aqlaniyyun (kaum yang hanya mengutamakan akal) atau sebagai kaum Mu’tazilah atau Afrakh al-Mu’tazilah (anak bibitan kaum Mu’tazilah) dengan alasan kerana menggunakan akal sebagai salah satu sumber utama, adalah tuduhan yang amat salah. Ini tidak ubah seperti kata pepatah arab “Qabihul Kalam Silahulliam” (kata-kata yang jelek adalah senjata para pengecut). Secara ringkas tetapi namun padat, kita ketengahkan pembahasan tentang Ahlussunnah sebagai al-Firqah an-Najiyah (golongan yang selamat), asal-usulnya, dasar-dasar ajaran dan sistemnya. PENGENALAN DAN KRONOLOGI SEJARAH Sejarah mencatat bahawa di kalangan umat Islam bermula dari abad-abad permulaan (mulai dari masa khalifah sayyidina Ali ibn Abi Thalib) sehinggalah sekarang terdapat banyak firqah (golongan) dalam masalah aqidah yang saling bertentangan di antara satu sama lain. Ini fakta yang tidak dapat dibantah. Bahkan dengan tegas dan jelas Rasulullah telah menjelaskan bahawa umatnya akan berpecah menjadi 73 golongan. Semua ini sudah tentunya dengan kehendak Allah dengan berbagai hikmah tersendiri, walaupun tidak kita ketahui secara pasti. Hanya Allah yang Maha Mengetahui segala sesuatu. Namun Rasulullah juga telah menjelaskan jalan selamat yang harus kita ikuti dan panuti agar tidak terjerumus dalam kesesatan. Iaitu dengan mengikuti apa yang diyakini oleh al-Jama’ah; majoriti umat Islam. Karena Allah telah menjanjikan kepada Rasul-Nya, Nabi Muhammad, bahawa umatnya tidak akan tersesat selama mana mereka berpegang teguh kepada apa yang disepakati oleh kebanyakan mereka. Allah tidak akan menyatukan mereka dalam kesesatan. Kesesatan akan menimpa mereka yang menyimpang dan memisahkan diri dari keyakinan majoriti. Majoriti umat Muhammad dari dulu sampai sekarang adalah Ahlussunnah Wal Jama’ah. Mereka adalah para sahabat dan orang-orang yang mengikuti mereka dalam Ushul al-I’tiqad (dasar-dasar aqidah); iaitu Ushul al-Iman al-Sittah (dasar-dasar iman yang enam) yang disabdakan Rasulullah dalam hadith Jibril uang bermaksud : “Iman adalah engkau mempercayai Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab- kitab-Nya, rasul-rasul-Nya, hari akhir serta Qadar (ketentuan Allah); yang baik maupun buruk”. (H.R. al Bukhari dan Muslim) Perihal al-Jama’ah dan pengertiannya sebagai majoriti umat Muhammad yang tidak lain adalah Ahlussunnah Wal Jama’ah tersebut dijelaskan oleh Rasulullah dalam sabdanya yang bermaksud: “Aku berwasiat kepada kalian untuk mengikuti sahabat-sahabatku, kemudian mengikuti orang-orang yang datang setelah mereka, kemudian mengikuti yang datang setelah mereka“. Dan termasuk rangkaian hadith ini: “Tetaplah bersama al-Jama’ah dan jauhi perpecahan karena syaitan akan menyertai orang yang sendiri. Dia (syaitan) dari dua orang akan lebih jauh, maka barang siapa menginginkan tempat lapang di syurga hendaklah ia berpegang teguh pada (keyakinan) al-Jama’ah”. (H.R. at-Tirmidzi; berkata hadith ini Hasan Shahih juga hadith ini dishahihkan oleh al-Hakim). Al-Jama’ah dalam hadith ini tidak boleh diertikan dengan orang yang selalu melaksanakan solat dengan berjama’ah, jama’ah masjid tertentu. Konteks pembicaraan hadith ini jelas mengisyaratkan bahwa yang dimaksud al-Jama’ah adalah majoriti umat Muhammad dari sisi jumlah(‘adad). Penafsiran ini diperkuatkan juga oleh hadith yang dinyatakan di awal pembahasan. Iaitu hadith riwayat Abu Daud yang merupakan hadith Shahih Masyhur, diriwayatkan oleh lebih dari 10 orang sahabat. Hadith ini memberi kesaksian akan kebenaran majoriti umat Muhammad bukan kesesatan firqah-firqah yang menyimpang. Jumlah pengikut firqah-firqah yang menyimpang ini, jika dibandingkan dengan pengikut Ahlussunnah Wal Jama’ah sangatlah sedikit. Seterusnya di kalangan Ahlussunnah Wal Jama’ah terdapat istilah yang popular iaitu “ulama salaf”. Mereka adalah orang-orang yang terbaik dari kalangan Ahlusssunnah Wal Jama’ah yang hidup pada 3 abad pertama hijriyah sebagaimana sabda nabi yang maknanya: “Sebaik-baik abad adalah abadku kemudian abad setelah mereka kemudian abad setelah mereka”. (H.R. Tirmidzi) Pada masa ulama salaf ini, di sekitar tahun 260 H, mula tercetus bid’ah Mu’tazilah, Khawarij, Musyabbihah dan lain-lainnya dari kelompok-kelompok yang membuat fahaman atau mazhab baru. Kemudian muncullah dua imam muktabar pembela Aqidah Ahlussunnah iaitu Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari (W. 324 H) dan Imam Abu Manshur al-Maturidi (W. 333 H) –semoga Allah meridhai keduanya–menjelaskan aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah yang diyakini para sahabat Nabi Muhammad dan orang-orang yang mengikuti mereka, dengan mengemukakan dalil-dalil naqli (nas-nas al-Quran dan Hadith) dan dalil-dalil aqli (argumentasi rasional) disertaikan dengan bantahan-bantahan terhadap syubhat-syubhat (sesuatu yang dilontarkan untuk mengaburkan hal yang sebenarnya) golongan Mu’tazilah, Musyabbihah, Khawarij dan ahli bid’ah lainnya. Disebabkan inilah Ahlussunnah dinisbahkan kepada keduanya. Mereka; Ahlussunnah Wal Jamaah akhirnya dikenali dengan nama al-Asy’ariyyun (para pengikut Imam Abu al-Hasan Asy’ari) dan al-Maturidiyyun (para pengikut Imam Abu Manshur al-Maturidi). Hal ini menunjukkan bahawa mereka adalah satu golongan iaitu al-Jama’ah. Kerana sebenarnya jalan yang ditempuhi oleh al-Asy’ari dan al-Maturidi dalam pokok aqidah adalah sama dan satu. Adapun perbezaan yang terjadi di antara keduanya hanyalah pada sebahagian masalah-masalah furu’ (cabang) aqidah. Hal tersebut tidak menjadikan keduanya saling berhujah dan berdebat atau saling menyesatkan, serta tidak menjadikan keduanya terlepas dari ikatan golongan yang selamat (al-Firqah al-Najiyah). Perbezaan antara al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini adalah seperti perselisihan yang terjadi di antara para sahabat nabi, tentang adakah Rasulullah melihat Allah pada saat Mi’raj? Sebahagian sahabat, seperti ‘Aisyah dan Ibn Mas’ud mengatakan bahawa Rasulullah tidak melihat Tuhannya ketika Mi’raj. Sedangkan Abdullah ibn ‘Abbas mengatakan bahawa Rasulullah melihat Allah dengan hatinya. Allah memberi kemampuan melihat kepada hati Nabi Muhammad atau membuka hijab sehingga dapat melihat Allah. Namun demikian al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah ini tetap bersama atau bersefahaman dan sehaluan dalam dasar-dasar aqidah. Al-Hafiz Murtadha az-Zabidi (W. 1205 H) mengatakan:“Jika dikatakan Ahlussunnah wal Jama’ah, maka yang dimaksud adalah al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah “. (Al-Ithaf Syarah li Ihya Ulumuddin, juz 2 hlm 6) Maka aqidah yang sebenar dan diyakini oleh para ulama salaf yang soleh adalah aqidah yang diyakini oleh al-Asy’ariyyah dan al-Maturidiyyah. Kerana sebenarnya keduanya hanyalah merumuskan serta membuat ringkasan yang mudah (method) dan menjelaskan aqidah yang diyakini oleh para nabi dan rasul serta para sahabat. Aqidah Ahlusssunnah adalah aqidah yang diyakini oleh ratusan juta umat Islam, mereka adalah para pengikut madzhab Syafi’i, Maliki, Hanafi, serta orang-orang yang utama dari madzhab Hanbali (Fudhala’ al-Hanabilah). Aqidah ini diajarkan di pondok-pondok Ahlussunnah di negara kita Malaysia,Indonesia,Thailand dan lain-lainnya.Dan Alhamdulillah, aqidah ini juga diyakini oleh ratusan juta kaum muslimin di seluruh dunia seperti Brunei, India, Pakistan, Mesir (terutama al-Azhar), negara-negara Syam (Syria, Jordan, Lubnan dan Palestin), Maghribi,Yaman, Iraq, Turki, Chechnya, Afghanistan dan banyak lagi di negara-negara lainnya. Maka wajib bagi kita untuk sentiasa memberi penuh perhatian dan serius dalam mendalami aqidah al- Firqah al-Najiyah yang merupakan aqidah golongan majoriti. Kerana ilmu aqidah adalah ilmu yang paling mulia, sebab ia menjelaskan pokok atau dasar agama. Abu Hanifah menamakan ilmu ini dengan al-Fiqh al-Akbar. Kerana mempelajari ilmu ini wajib diutamakan dari mempelajari ilmu-ilmu lainnya. Setelah selesai atau khatam mempelajari ilmu ini barulah disusuli dengan ilmu-ilmu Islam yang lain. Inilah method yang diikuti para sahabat nabi dan ulama rabbaniyyun dari kalangan salaf maupun khalaf dalam mempelajari agama ini. Tradisi ini telah bermula dari zaman Rasulullah, sebagaimana yang dikatakan oleh Ibn Umar dan Jundub, maknanya: “Kami ketika remaja saat mendekati baligh- bersama Rasulullah mempelajari iman (tauhid) dan belum mepelajari al-Qur’an. Kemudian kami mempelajari al-Qur’an maka bertambahlah keimanan kami”. (H.R. Ibnu Majah dan dishahihkan oleh al-Hafidz al-Bushiri). Ilmu aqidah juga disebut dengan ilmu kalam. Hal ini kerana ramainya golongan yang menyalahgunakan nama Islam namun menentang aqidah Islam yang sebenar dan banyaknya kalam (argumentasi) dari setiap golongan untukmembela aqidah mereka yang sesat. Tidak semua ilmu kalam itu tercela, sebagaimana dikatakan oleh golongan Musyabbihah (kelompok yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya). Akan tetapi ilmu kalam terbahagi menjadi dua bahagian ; ilmu kalam yang terpuji dan ilmukalam yang tercela. Ilmu kalam yang kedua inilah yang menyalahi aqidah Islam kerana dikarang dan dipelopori oleh golongan-golongan yang sesat seperti Mu’tazilah, Musyabbihah (golongan yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya, sepeti kaum Wahabiyyah) dan ahli bid’ah lainnya. Adapun ilmu kalam yang terpuji ialah ilmu kalam yang dipelajari oleh Ahlussunah untuk membantah golongan yang sesat. Dikatakan terpuji kerana pada hakikatnya ilmu kalam Ahlussunnah adalah taqrir dan penyajian prinsip-prinsip aqidah dalam formatnya yang sistematik dan argumentatif; dilengkapi dengan dalil-dalil naqli dan aqli. Dasar-dasar ilmu kalam ini telah wujud di kalangan para sahabat. Di antaranya, Imam Ali ibn Abi Thalib dengan argumentasinya yang kukuh dapat mengalahkan golongan Khawarij, Mu’tazilah dan juga dapat membantah empat puluh orang yahudi yang meyakini bahwa Allah adalah jisim (benda). Demikian pula Abdullah ibn Abbas, Al-Hasan ibn Ali ibn Abi Thalib dan Abdullah ibn Umar juga membantah kaum Mu’tazilah. Sementara dari kalangan tabi’in; Imam al-Hasan al-Bashri, Imam al-Hasan ibn Muhamad ibn al-Hanafiyyah; cucu Saidina Ali ibn Abi Thalib dan khalifah Umar ibn Abdul Aziz juga pernah membantah kaum Mu’tazilah. Kemudian juga para imam dari empat mazhab; Imam Syafi’i, Imam Malik, Imam Abu Hanifah, dan Imam Ahmad juga menekuni dan menguasai ilmu kalam ini. Sebagaimana dinukilkan oleh al-Imam Abu Manshur al-Baghdadi (W 429 H) dalam kitab Ushul ad-Din, al-Hafizh Abu al-Qasim ibn ‘Asakir (W 571 H) dalam kitab Tabyin Kadzib al Muftari, al-Imam az-Zarkasyi (W 794 H) dalam kitab Tasynif al-Masami’ dan al ‘Allamah al Bayyadli (W 1098 H) dalam kitab Isyarat al-Maram dan lain-lain. Allah berfirman yang bermaksud: “Maka ketahuilah bahwa sesungguhnya tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) kecuali Allah dan mohonlah ampun atas dosamu”. (Muhammad :19) Ayat ini sangat jelas mengisyaratkan keutamaan ilmu ushul atau tauhid. Yaitu dengan menyebut kalimah tauhid (la ilaha illallah) lebih dahulu dari pada perintah untuk beristighfar yang merupakan furu’ (cabang) agama. Ketika Rasulullah ditanya tentang sebaik-baiknya perbuatan, beliau Menjawab,maknanya: “Iman kepada Allah dan rasul-Nya”. (H.R. Bukhari) Bahkan dalam sebuah hadits Rasulullah mengkhususkan dirinya sebagai orang yang paling mengerti dan faham ilmu tauhid, beliau bersabda,maknanya: “Akulah yang paling mengerti di antara kalian tentang Allah dan paling takut kepada-Nya”. (H.R. Bukhari) Kerana itu, sangat banyak ulama yang menulis kitab-kitab khusus mengenai penjelasan aqidah Ahlussunnah Wal Jama’ah ini. Seperti Risalah al-’Aqidah ath-Thahawiyyah karya al-Imam as-Salafi Abu Ja’far ath-Thahawi (W 321 H), kitab al‘Aqidah an-Nasafiyyah karangan al Imam ‘Umar an-Nasafi (W 537 H), al-‘Aqidah al-Mursyidah karangan al-Imam Fakhr ad-Din ibn ‘Asakir (W 630 H), al ‘Aqidah ash-Shalahiyyah yang ditulis oleh al-Imam Muhammad ibn Hibatillah al-Makki (W 599H); beliau menamakannya Hadaiq al-Fushul wa Jawahir al Uqul, kemudian menghadiahkan karyanya ini kepada sultan Shalahuddin al-Ayyubi (W 589 H). Tentang risalah aqidah yang terakhir disebutkan, sultan Shalahuddin sangat tertarik dengannya hingga beliau memerintahkan untuk diajarkan sampai kepada anak-anak kecil di madrasah-madrasah, yang akhirnya risalah aqidah tersebut dikenal dengan nama al ‘Aqidah ash-Shalahiyyah. Sultan Shalahuddin adalah seorang ‘alim yang bermadzhab Syafi’i, mempunyai perhatian khusus dalam menyebarkan al ‘Aqidah as-Sunniyyah. Beliau memerintahkan para muadzdzin untuk mengumandangkan al ‘Aqidah as-Sunniyyah di waktu tasbih (sebelum adzan shubuh) pada setiap malam di Mesir, seluruh negara Syam (Syiria, Yordania, Palestina dan Lebanon), Mekkah, Madinah, dan Yaman sebagaimana dikemukakan oleh al Hafizh as-Suyuthi (W 911 H) dalam al Wasa-il ila Musamarah al Awa-il dan lainnya. Sebagaimana banyak terdapat buku-buku yang telah dikarang dalam menjelaskan al ‘Aqidah as-Sunniyyah dan senantiasa penulisan itu terus berlangsung. Kita memohon kepada Allah semoga kita meninggal dunia dengan membawa aqidah Ahlissunah Wal Jamaah yang merupakan aqidah para nabi dan rasul Allah. Amin. Terakhir diubah oleh tanggal Fri Dec 21, 2007 9:41 am, total 1 kali diubah
mfr Jumlah posting: 295 Registration date: 06.05.07	Subyek: Re: Manhaj Asyaa'irah ?   Fri Dec 21, 2007 9:40 am PANDANGAN JUMHUR ULAMA TENTANG AQIDAH ASY’ARIYYAH; AQIDAH AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH As-Subki dalam Thabaqatnya berkata: “Ketahuilah bahwa Abu al-Hasan al-Asy’ari tidak membawa ajaran baru atau madzhab baru, beliau hanya menegaskan kembali madzhab salaf, menghidupkan ajaran-ajaran sahabat Rasulullah. Penisbatan nama kepadanya kerana beliau konsisten dalam berpegang teguh ajaran salaf, hujjah (argumentasi) yang beliau gunakan sebagai landasan kebenaran aqidahnya juga tidak keluar dari apa yang menjadi hujjah para pendahulunya, kerananya para pengikutnya kemudian disebut Asy’ariyyah. Abu al-Hasan al-Asy’ari bukanlah ulama yang pertama kali berbicara tentang Ahlussunnah wal Jama’ah, ulama-ulama sebelumya juga banyak berbicara tentang Ahlussunnah wal Jama’ah. Beliau hanya lebih memperkuat ajaran salaf itu dengan argumen-argumen yang kuat. Bukankah penduduk kota Madinah banyak dinisbatkan kepada Imam Malik, dan pengikutnya disebut al Maliki. Ini bukan berarti Imam Malik membawa ajaran baru yang sama sekali tidak ada pada para ulama sebelumnya, melainkan karena Imam Malik menjelaskan ajaran-ajaran lama dengan penjelasan yang lebih terang, jelas dan sistematis demikian juga yang dilakukan oleh Abu al-Hasan al-Asy’ari”. Habib Abdullah ibn Alawi al-Haddad menegaskan bahwa “kelompok yang benar adalah kelompok Asy’ariyah yang dinisbatkan kepada Imam Asy’ari. Aqidahnya juga aqidah para sahabat dan tabi’in, aqidah ahlul haqq dalam setiap masa dan tempat, aqidahnya juga menjadi aqidah kaum sufi sejati. Hal ini sebagaimana diceritakan oleh Imam Abul Qasim al-Qusyayri. Dan Alhamdulillah aqidahnya juga menjadi aqidah kami dan saudara-saudara kami dari kalangan habaib yang dikenal dengan keluarga Abu Alawi, juga aqidah para pendahulu kita. Kemudian beliau melantunkan satu bait sya’ir: وكن أشعريا في اعتقادك إنه هو المنهل الصافي عن الزيغ والكفر “Jadilah pengikut al Asy’ari dalam aqidahmu, karena ajarannya adalah sumber yangbersih dari kesesatan dan kekufuran”. Ibnu ‘Abidin al Hanafi mengatakan dalam Hasyiyah Radd al Muhtar ‘ala ad-Durr al Mukhtar : “Ahlussunnah Wal Jama’ah adalah al Asya’irah dan al Maturidiyyah”. Dalam kitab ‘Uqud al Almas al Habib Abdullah Alaydrus al Akbar mengatakan : “Aqidahku adalah aqidah Asy’ariyyah Hasyimiyyah Syar’iyyah sebagaimana Aqidah para ulama madzhab syafi’i dan Kaum Ahlussunnah Shufiyyah”. Bahkan jauh sebelum mereka ini Al-Imam al ‘Izz ibn Abd as-Salam mengemukakan bahawa aqidah al Asy’ariyyah disepakati oleh kalangan pengikut madzhab Syafi’i, madzhab Maliki, madzhab Hanafi dan orang-orang utama dari madzhab Hanbali (Fudlala al-Hanabilah). Apa yang dikemukakan oleh al ‘Izz ibn Abd as-Salam ini disetujui oleh para ulama di masanya, seperti Abu ‘Amr Ibn al Hajib (pimpinan ulama Madzhab Maliki di masanya), Jamaluddin al Hushayri pimpinan ulama Madzhab Hanafi di masanya, juga disetujui oleh al Imam at-Taqiyy as-Subki sebagaimana dinukil oleh putranya Tajuddin as-Subki. GARIS PANDUAN AQIDAH ASY’ARIYYAH Secara garis besar aqidah asy’ari yang juga merupakan aqidah ahlussunnah wal jama’ah adalah meyakini bahwa Allah ta’ala maha Esa dan tidak ada sekutu bagi-Nya, Allah bukanlah benda yang boleh digambarkan, dan juga bukan benda yang berbentuk dan berukuran. Allah tidak serupa dengan sesuatupun dari makhluk-Nya (laysa kamitslihi syai’). Allah ada dan tidak ada permulaan atau penghabisan bagi kewujudan-Nya, Allah maha kuasa dan tidak ada yang melemahkan-Nya, serta Allah tidak diliputi arah. Allah ada sebelum menciptakan tempat tanpa tempat, Allah wujud setelah menciptakan tempat dan tanpa bertempat. tidak boleh ditanyakan tentangnya bila, dimana dan bagaimana ada-Nya. Allah ada tanpa terikat oleh masa dan tempat. Maha suci Allah dari bentuk (batasan), batas akhir, sisi-sisi, anggota badan yang besar dan anggota badan yang kecil. Allah tidak diliputi satu arah atau enam arah penjuru. Allah tidak seperti makhluk-Nya. Allah maha suci dari duduk, bersentuhan, bersemayam, menyatu dengan makhluk-Nya, berpindah-pindah dan sifat-sifat makhluk lainnya. Allah tidak terjangkau oleh fikiran dan tidak terbayang dalam ingatan, kerana apapun yang terbayang dalam benakmu maka Allah tidak seperti itu. Allah maha hidup, maha mengetahui, maha kuasa, maha mendengar dan maha melihat. Allah berbicara dengan kalam-Nya yang azali sebagaimana sifat-sifat-Nya yang lain juga azali, kerana Allah berbeza dengan semua makhluk-Nya dalam dzat, sifat dan perbuatan-Nya. Barang siapa menyifati Allah dengan sifat makhluknya sungguh dia telah kafir. Allah yang telah menciptakan makhluk dan perbuatan-perbuatan-Nya, Alah juga yang menentukan rezeki dan ajal mereka. Tidak ada yang boleh menolak ketentuan-Nya dan tidak ada yang boleh menghalangi pemberian-Nya. Allah berbuat dalam kerajaan-Nya ini apa yang Allah kehendaki. Allah tidak ditanya perihal perbuatan-Nya melainkan hamba-Nyalah yang akan diminta dipertanggungjawakan atas segala perbuatan-Nya. Apa yang Allah kehendaki pasti terlaksana dan yang tidak Allah kehendaki tidak akan terjadi. Allah bersifat dengan kesempurnaan yang pantas bagi-Nya dan Allah maha suci dari segala bentuk kekurangan. Nabi Muhammad adalah penutup para nabi dan penghulu para rasul. Nabi Muhammad diutuskan oleh Allah ke muka bumi ini untuk semua penduduk bumi, jin maupun manusia. Nabi Muhammad jujur dalam setiap apa yang disampaikannya. dipetik dari:bankwahabi.blogspot
mfr Jumlah posting: 295 Registration date: 06.05.07	Subyek: Re: Manhaj Asyaa'irah ?   Fri Dec 21, 2007 9:53 am mereka berpegang dengan Manhaj Asya’irah dalam aqidah diantaranya seperti : Imam Abu Hassan Al-Baahili, Abu Ishaq Al-Isfaroyiini, Al-Hafiz Abu Nu’aim Al-Asbahani, Qodhi Abdul Wahab Al-Maliki yang berpegang dengan Mazhab Maliki, Assyeikh Abu Muhammad Al Juwaini serta anaknya Abu Al-Ma’aali kedua-duanya adalah Imam Haramain, Abu Mansur At-Tamimi Al-Baghdadi, Al-Hafiz Ad-Darul Qutni, Al-Hafiz Al-Khatib Al-Baghdadi, Al-Ustaz Abu Al-Qosim Al-Qusyairi serta anaknya Abu Nasr, Asy-Syeikh Abu Ishaq Asy-Syirozi, Nasru Al-Maqdisi, Al-Farowi, Abu Al-Wafa’ bin ‘Aqil Al-Hambali yang berpegang dengan Mazhab Hambali, Qodhi Ad-Damaghoni Al-Hanafi yang berpegang dengan Mazhab Hanafi, Abu-Al-Walid Al-Baaji Al-Maliki yang berpegang dengan Mazhab Maliki, Al-Imam As-Sayid Ahmad Ar-Rifa’ie, Al-Hafiz Abu Qosim Ibnu ‘Asakir, Ibnu As-Sam’ani, Al-Hafiz Assalafi, Al-Qodhi ‘Yad, Imam An-Nawawi, Imam Fakhruddin Ar-Rozi, ‘Izzuddin bin Abdussalam, Abu Amru bin Alhajib Al-Maliki, Imam Ibnu Daqiq Al-‘Iydi, Imam Taqiyuddin As-Subky, Al-Hafiz Al-‘Alai, Al-Hafiz Zainuddin Al-iraqy serta anaknya Al-Hafiz Waliyuddin. Imam bahasa yang terkenal Al-Hafiz Murtadho Azzabidi, Imam Assyeikh Zakaria Al-Ansori, Assyeikh Bahauddin Arrawasi Assufi, Mufti Mekah Ahmad bin Zaini Dahlan, Mufti Mesir Assyeikh Muhammad ‘illaish Almaliki, Sheik Jamik Alazhar Abdullah As-syarqowi, seorang ulama sanad hadith yang tekenal As-syeikh Abu Al-Mahasin Al-Qowuqji, Sheik Sirojiddin Al-Indunisy dan Alfaqih Al-Muhaddith Al-Usuly Maulana Syeikhul Islam Abu Abdurrahman Abdullah Al-Harary. (Hj Ahmad Hafiz Bin Hj Mohd Alwi al-Hafiz:Pengurus Pusat Pengajian Islam Baitul Iman Dungun, Terengganu)
mfr Jumlah posting: 295 Registration date: 06.05.07	Subyek: Re: Manhaj Asyaa'irah ?   Fri Dec 21, 2007 9:55 am Hero Senget wrote: Oleh itu,kita yang berada di Malaysia khususnya bangga bermazhab Syafie kenapa perlu terpengaruh dengan teori “Allah Wujud Tidak Bertempat” ataupun “Allah Wujud Di Mana-Mana”?Apakah mereka yang mencanang-canang slogan berpegang kepada mazhab Syafie dalam fiqh tetapi mengambil Aqidah Asya’irah dalam aqidah membawa maksud aqidah Imam As-Shafie tidak betul?Mengapa tidak mengambil kedua-duanya yakni baik dalam fiqh apetah lagi aqidah Imam Syafie seperti yang dinyatakan di atas? Telah menulis Hujjah al-Islam Imam al-Ghazali di dalam kitabnya yang cukup terkenal dan mempunyai berkat dan manfaat yang besar, Ihya’ Ulum al-Din: Quote: Allah bukan merupakan benda yang dirupakan. Bukan merupakan atom yang terbatas. Allah tidak menyamai benda baik dalam perkiraan mahupun bahagiannya. Allah bukan merupakan jasad dan jasad tidak berada pada-Nya. Allah bukan merupakan aradh dan tidak ditempati aradh. Allah tidak menyerupai sesuatu yang ada dan sesuatu yang ada tidak menyerupai Dia. Tidak ada yang serupa dengan Dia dan Dia tidak serupa dengan sesuatu. Allah tidak terbatas oleh ukuran. Allah tidak terlingkup oleh daerah. Allah tidak terlingkup oleh arah. Allah tidak dikelilingi oleh langit dan bumi. Allah beristiwa’ atas arasy dengan istiwa’ yang Dia kehendaki. Istiwa’ yang jauh daripada sentuhan, bertempat dan berpindah. Allah tidak dipikul oleh arasy. Bahkan arasy dan semua pemikulnya berada dalam kekuasaan-Nya dan tunduk di bawah perintah-Nya. Allah di atas arasy dan di atas segala sesuatu sampai dasar bumi. Atas yang tidak menambah Dia dekat dengan arasy dan langit, sebagaimana tidak menambah Dia jauh daripada bumi dan tanah. Dia mengangkat darjat daripada arasy sebagaimana Dia mengangkat darjat daripada tanah. Meskupun demikian, Allah dekat dengan segala sesuatu. Dia lebih dekat kepada hamba daripada lehernya. Allah Maha Melihat segala sesuatu. Dekat-Nya tidak sama dengan dekatnya benda, seperti Zat-Nya tidak sama dengan zat-zat jasad. Allah tidak bertempat dalam sesuatu, sebagaimana tidak ada sesuatu yang bertempat pada-Nya. Allah tidak terlingkup oleh ruang sebagaimana tidak terlingkup oleh waktu. Allah ada sebelum Dia menciptakan waktu dan ruang. Allah sekarang ini ada pada apa yang ada pada-Nya. Allah lepas daripada mahluk-Nya dengan sifat-Nya. Tidak ada selain Dia pada Zat-Nya dan Zat-Nya tidak ada pada selain Dia. Allah Maha Suci daripada hal-hal yang baru, iaitu perubahan dan perpindahan. Allah tidak ditempati oleh mahkluk dan tidak terjadi hal baru pada-Nya. Allah sentiaa bersifat kebesaran dan suci daripada sirna. Dalam kesempurnaan-Nya Allah tidak memerlukan tambahan kesempurnaan-Nya. Allah diketahui ada-Nya dengan akal. Allah Zat-Nya boleh dilihat dengan mata sebagai nikmat dan anugerah bagi orang-orang yang berbakti di syurga. Itu sebagai penyempurna nikmat dengan memandang Zat-Nya Yang Mulia.
mfr Jumlah posting: 295 Registration date: 06.05.07	Subyek: Re: Manhaj Asyaa'irah ?   Fri Dec 21, 2007 10:05 am Ahli sunah larang ithbat tempat bagi Allah SOALAN: Sekiranya ada seseorang bukan muslim bertanyakan saya di manakah Allah, apakah jawapan yang sesuai yang saya harus berikan kepada beliau? JAWAPAN: Ustaz nukilkan di sini dialog Imam Abu Hanifah dengan seorang ateis (orang yg tidak mengakui atau mempercayai kewujudan Tuhan) bernama Dahri untuk bacaan, sekali gus hujah-hujah logik yang digunakan oleh Imam Abu Hanifah boleh membantu dalam menjelaskan persoalan di manakah Allah? Pada suatu ketika, kota Baghdad didatangi oleh seorang pendakyah Yahudi bernama Dahri. Kedatangannya mencetuskan kegemparan di kalangan umat Islam. Dahri cuba merosakkan pegangan umat Islam dengan membahaskan soal-soal yang berhubung kait dengan ketuhanan. Dicabarnya para ulama Baghdad untuk berdebat dengannya. Setiap kali cabarannya disahut, hujah-hujah Dahri tidak pernah dapat dipatahkan sehingga akhirnya tidak ada lagi ulama Baghdad dan ulama-ulama di sekitarnya yang sanggup berhadapan dengannya. Akhirnya wakil Khalifah menemui Imam Hammad bin Abi Sulaiman Al-Asy’ari, seorang ulama yang tidak kurang hebat ketokohannya serta kredibilitinya. Khalifah memerintahkan perdebatan antara Imam Hammad dan Dahri disegerakan. Dan ia mesti dibuat di Masjid Jamek di tengah-tengah kota Baghdad. Sehari sebelum itu, Masjid Jamek telah penuh sesak dengan orang ramai. “Maha suci Allah, maha suci Allah, maha suci Allah, sesungguhnya aku tiada daya usaha melainkan melainkan Allah lah pelindungku Tuhan yang maha tinggi lagi Maha Agung”. Lidah Imam Hammad terus melafazkan kalimat menyucikan segala tohmahan yang tidak layak bagi zat yang Maha Agung. Dia beristighfar terus. Keesokannya, pagi-pagi lagi muncul Abu Hanifah, murid Imam Hammad yang paling rapat dan yang paling disayanginya. Namanya yang sebenar ialah Nu’man, yang ketika itu usianya masih remaja. Bila ternampak keadaan gurunya yang gundah gulana itu, Abu Hanifah pun bertanya untuk mendapat kepastian. Lalu Imam Hammad menceritakan keadaan yang sebenar. Membantu guru Beliau juga memohon izin membantu gurunya berdepan dengan si Dahri. Maka berangkatlah ilmuwan belasan tahun itu bersama gurunya ke Masjid Jamek di mana majlis dialog akan diadakan yang dihadiri oleh orang ramai dan Khalifah. Seperti biasanya, sebelum menyampaikan dakyahnya, Dahri mencabar dan memperlekeh-lekehkan ulama dengan bersuara lantang dari atas pentas. “Hai Dahri, apalah yang digusarkan. Orang yang mengetahuinya pasti menjawabnya!” Tiba-tiba suara Abu Hanifah memeranjatkan Dahri dan menyentakkan kaum Muslimin yang hadir. Dahri sendiri terkejut. Matanya memandang tajam mata Abu Hanifah yang masih muda. “Siapa kamu hai anak muda? Berani sungguh menyahut cabaranku...Sedangkan ulama yang hebat-hebat, yang berserban dan berjubah labuh telah ku kalahkan...!” Lantang suara Dahri membidas Abu Hanifah. “Wahai Dahri,” balas Abu Hanifah, “Sesungguhnya Allah tidak mengurniakan kemuliaan dan kebesaran itu pada serban atau jubah yang labuh. Tetapi Allah mengurniakan kemuliaan kepada orang-orang yang berilmu dan bertakwa”. Abu Hanifah lalu membacakan firman Allah s.w.t yang bermaksud: Allah telah meninggikan darjat orang beriman dan berimu antara kamu beberapa darjat. (Al-Mujadalah: 11) Geram rasanya hati Dahri mendengarnya kepetahan lidah pemuda ini berhujah. Maka berlangsunglah majlis dialog. “Benarkah Allah itu wujud?,” soal Dahri memulakan majlis dialognya. “Bahkan Allah memang wujud,” tegas Abu Hanifah. “Kalau Allah maujud (wujud), di manakah tempatnya..?” Suara Dahri semakin meninggi. “Allah tetap wujud tetapi dia tidak bertempat!” jelas Abu Hanifah. “Hairan, kau kata Allah itu wujud, tetapi tidak bertempat pula...?” bantah Dahri sambil tersenyum sinis kepada hadirin. “Ah, itu senang sahaja wahai Dahri. Cuba kau lihat pada dirimu sendiri. Bukankah pada dirimu itu ada nyawa...,” Abu Hanifah berhujah. “Bahkan, memang aku ada nyawa, dan memang setiap makhluk yang bernafas itu ada nyawa...!,” sahut Dahri. “Tetapi adakah kau tahu di manakah letaknya nyawa atau rohmu itu...? Dikepalakah, diperutkah atau adakah dihujung tapak kakimu..?” Tersentak Dahri seketika. Setelah itu Abu Hanifah mengambil segelas susu lalu lalu berkata: “Adakah dalam air susu ini ada terkandung lemak...?” Pantas Dahri menjawab, “Ya, bahkan!” Abu Hanifah bertanya lagi, “Kalau begitu di manakah lemak itu berada...? Di bahagian atasnya atau di bawahkah...?” Sekali lagi Dahri tersentak, tidak mampu menjawab pertanyaan Abu Hanifah yang petah itu. “Untuk mencari di manakah roh dalam jasad dan di manakah kandungan lemak dalam susu ini pun kita tidak upaya, masakan pula kita dapat menjangkau di manakah beradanya Zat Allah s.w.t di alam maya ini? Zat yang mencipta dan mentadbir seluruh alam ini termasuk roh dan akal dangkal kita ini, pun ciptaan-Nya, yang tunduk dan patuh di bawah urusan tadbir kerajaan-Nya Yang Maha Agung...!” “Hai anak muda! Apakah yang wujud sebelum Allah. Dan apa pula yang muncul selepas Dia nanti...” soal Dahri lagi. “Wahai Dahri! Tidak ada suatu pun yang wujud sebelum Allah s.w.t dan tidak ada sesuatu jua yang akan muncul selepas-Nya. Allah tetap Qadim dan Azali. Dialah yang Awal dan Dialah yang Akhir,” tegas Abu Hanifah, ringkas tapi padat. “Pelik sungguh! Mana mungkin begitu....Tuhan wujud tanpa ada permulaannya? Dan mana mungkin Dia pula yang terakhir tanpa ada lagi yang selepas-Nya....?,” Dahri cuba berdalih dengan minda logiknya. Dengan tersenyum Abu Hanifah menjelaskan, “Ya! Dalilnya ada pada diri kamu sendiri. Cuba kau lihat pada ibu jari mu itu. Jari apakah yang kau nampak berada sebelum jari ini..?” Sambil menuding ibu jarinya ke langit. Tidak terfikir Beberapa hadirin turut berbuat demikian. “Dan pada jari manis kau itu, ada lagikah jari yang selepasnya...” Dahri membelek-belek jarinya. Tidak terfikir dia persoalan yang sekecil itu yang diambil oleh Abu Hanifah.” “Jadi...! Kalaulah pada jari kita yang kecil ini pun, tidak mampu kita fikir, apatah lagi Allah Zat Yang Maha Agung itu, yang tiada suatu pun yang mendahului-Nya dan tiada sesuatu yang kemudian selepas-Nya.” Sekali lagi Dahri tercenggang. Bungkam. Namun masih tidak berputus asa untuk mematahkan hujah anak muda yang telah memalukannya di khalayak ramai. Khalifah memerhatikan sahaja gelagat Dahri dengan penuh tanda tanya. Dahri berfikir seketika, mencari jalan, mencari idea. Semacam suatu ilham baru telah menyuntik mindanya, iapun tersenyum lalu bertanya. “Ini soalan yang terakhir buat mu, hai.. budak mentah!,”. Sengaja Dahri mengeraskan suaranya agar rasa malunya itu terperosok, dan seolah-olah memperkecilkan kemampuan Abu Hanifah. “Allah itu ada, kata mu. Ha! apakah pekerjaan Tuhanmu ketika ini?” Soalan tersebut membuat Abu Hanifah tersenyum riang. “Ini soalan yang sungguh menarik. Jadi kenalah dijawab dari tempat yang tinggi supaya dapat didengar oleh semua orang,” katanya. Pemuda ideologi Ad-Dahriyyun yang sedari tadi mentalitinya dicabar terus, berjalan turun meninggalkan mimbar masjid Jamek, memberi tempat untuk Abu Hanifah: “Wahai sekelian manusia. Ketahuilah bahawa kerja Allah ketika ini ialah menggugurkan yang batil sebagaimana Dahri yang berada di atas mimbar, diturunkan Allah ke bawah mimbar. Dan Allah juga telah menaikkan yang hak sebagaimana aku, yang berada di sana, telah dinaikkan ke atas mimbar Masjid Jamek ini... !” Bagai halilintar, hujah Abu Hanifah menerjah ke dua-dua pipi Dahri. Seiring dengan itu bergemalah pekikan takbir dari orang ramai. Mereka memuji-muji kewibawaan Abu Hanifah yang berjaya menyelamatkan maruah Islam dari lidah Dahri yang sesat lagi menyesatkan itu. Firman Allah s.w.t yang bermaksud, Dialah yang awal dan dialah yang akhir, dan yang zahir dan yang batin, dan dialah yang mengetahui akan tiap-tiap sesuatu. (al-Hadid: 3) dalam ayat yang keempat daripada surah yang sama Allah berfirman yang bermaksud, … dan dia tetap bersama kamu di mana sahaja kamu berada. Maksudnya Allah s.w.t sentiasa mengawasi manusia dengan ilmunya, memerhati, mendengar serta berkuasa ke atas mereka biar di mana sahaja mereka berada. Di dalam fahaman ahli sunnah adalah ditegah mengishbat tempat bagi Allah, dengan menentukan lokasi baginya. Hanya makhluk sahaja yang memerlukan tempat, namun Allah s.w.t tidak sama dengan makhluk, dan tidak memerlukan apa yang diperlukan oleh makhluk. utusan nov 2007
mfr Jumlah posting: 295 Registration date: 06.05.07	Subyek: Re: Manhaj Asyaa'irah ?   Fri Dec 21, 2007 10:11 am Sebelum dibincangkan artikel beliau secara ilmiah, wajarlah kita bincangkan mengenai kaedah-kaedah yang berlegar dalam perbahasan ini. Pertama, ulama' Ahlus Sunnah wal Jamaah (kecuali sebahagian besar daripada Wahhabi, yang barangkali merupakan ahlus sunnah wal jamaah versi kedua atau versi klon) menafikan Allah s.w.t. bertempat kerana sifat bertempat merupakan sifat baharu (hadith) yang mana Allah s.w.t. tidak bersifat dengan sifat yang baharu. Sifat baharu merupakan sifat makhluk. Jadi, sesiapa yang menetapkan Allah s.w.t. bertempat, secara tidak langsung menetapkan sifat baharu yang merupakan sifat makhluk. Ini juga merupakan salah satu bentuk tasybih (menyamakan sifat Allah s.w.t. dengan makhluk). Kedua: Apabila seseorang mengatakan bahawa, Allah s.w.t. itu bertempat, siapakah yang menciptakan tempat itu. Kalau Allah s.w.t.-lah yang menciptakan tempat, maka Allah s.w.t. yang bersifat qadim (tidak ada permulaan kewujudanNya) sudah tentu wujud tidak bertempat sebelum "tempat" diciptakan. Setelah Allah s.w.t. menciptakan tempat (seperti arasy dan sebagainya), mustahil Allah s.w.t. mengambil tempat yang mana ianya merupakan satu kefahaman bahawa Alah s.w.t. bergabung (hulul) dengan makhluk. Hulul dan ittihad antara Allah s.w.t. sebagai khaliq dengan makhluk (tempat) adalah mustahil dan ditolak oleh konsep Islam dan akal. Konsep hulul ini juga turut ditolak oleh Ibn Taimiyah ketika menghentam sesetengah sufi yang dikatakan terlibat dengan konsep hulul dan ittihad (wihdatul wujud). Jadi, amatlah malang bagi mereka yang mendakwa mengikut Ibn Taimiyah, dalam masa yang sama terlibat dengan hulul dan ittihad (wihdatul wujud). Biarpun golongan ini (sebahagian salafi wahhabi) menentang habis-habisan konsep wihdatul wujud dalam bidang tasawuf, namun dalam masa yang sama terlibat dengan fahaman hulul dan ittihad dalam bentuk yang lain, takkala mengatakan bahawa: "Allah wujud bertempat". Sungguh malang nasib mereka, kerana mengingkari "wihdatul wujud" versi pertama, namun turut berfahaman "wihdatul wujud" versi yang berlainan. Bak kata orang, "pi mai pi mai, tang tu". Na'uzubillahi min zalik. Ketiga: Fahamilah bahawa, mereka yang cuba menafikan konsep "Allah s.w.t. wujud tidak bertempat" secara tidak langsung cuba menegaskan bahawa Allah s.w.t. itu bertempat. Ini perlulah difahami supaya mereka yang terlibat tidak berdolak-dalih, seperti kebiasaannya. Menolak Fahaman Tasybih yang Mengatakan "Allah s.w.t. Wujud Bertempat". Dalil Lafzi Naqli Yang Menegaskan bahawa Allah s.w.t Wujud Tidak Bertempat: Pertama: Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud: "Dialah (Allah) yang Maha Awal" Dalam yang ayat ini jelas mengatakan bahawa, Allah s.w.t. wujud sebelum tempat diciptakan. Oleh yang demikian, Dia wujud tidak bertempat sebelum diciptakan tempat termasuklah sebelum diciptakan arasy. Oleh yang demikian, setelah Allah s.w.t. menciptakan tempat termasuklah arasy, mustahil Allah s.w.t. akan mengambil tempat yang merupakan makhluk, kerana ini membawa kepada fahaman ittihad (penggabungan antara Allah s.w.t. yang qadim dengan makhluk yang baharu) dan ittihad dan hulul merupakan satu kefahaman yang sesat, hatta menurut Ibn Taimiyah juga. Kedua: Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: "Sesungguhnya Allah s.w.t.telahpun wujud, dan tiada yang wujud bersamaNya" (Sahih Al-Bukhari). Hal ini turut menegaskan bahawa, Allah s.w.t. wujud qadim (tiada permulaan) tanpa sesuatupun berserta dengan kewujudanNya. Jadi, jelaslah dalam hadis ini bahawa, Allah s.w.t. wujud tidak bertempat. Sesiapa yang ingin mendakwa bahawasanya, Allah s.w.t. wujud bertempat, secara tidak langsung akan terjebak dengan fahaman hulul dan ittihad yang dikeji oleh Islam. Dalil Ma'nawi (Taqdiri) dari Naqli yang Menunjukkan Allah s.w.t. Wujud Tidak Bertempat: Bentuk Istidlal (mengambil dalil) di sini ialah dengan menghimpunkan beberapa dalil dalam perbahasan yang dibahas. Dalil Pertama (yang menjadi kegemaran sesetengah golongan Wahhabi): Firman Allah s.w.t. yang bermaksud: "Ar-Rahman, 'ala (di atas) Arasy Dia beristiwa' " (Surah Toha:5). Dalil Kedua: "Kami (Allah s.w.t.) lebih hampir kepadamu dari urat lehermu" (Surah Al-Waqi'ah) Dalil Ketiga: "Kemana sahaja kamu menghadapkan wajahmu, maka kamu akan menghala/ mengadap kepada wajah Allah" (Al-Baqarah). Seseorang yang terburu-buru ingin mendakwa bahawa Allah s.w.t. wujud dengan bertempat, perlulah terlebih dahulu menilai banyak lagi ayat-ayat yang berkaitan dengannya. Kalaulah Allah s.w.t. wujud bertempat, sepertimana dakwaan orang-orang yang jahil dari kalangan mereka yang mengaku berilmu, jadi kesemua ayat di atas menceritakan secara lafzi, yang boleh membawa kepada tempat-tempat di mana Allah s.w.t. berada, menurut manhaj pemikiran mereka. Oleh yang demikian, takkala orang-orang yang jahil tersebut beranggapan bahawa, Allah s.w.t. di atas arasy menurut ayat surah Toha tersebut, jadi bagaimanapula dengan ayat yang menyatakan bahawa Allah s.w.t. lebih dekat dengan urat tengkok manusia? Kalaulah Allah s.w.t. berada di arasy, sedangkan manusia berada di muka bumi ini, maka jelaslah ada pertentangan dari sudut kefahaman bahawa Allah s.w.t. itu bertempat di atas arasy menurut ayat surah Toha kerana dalam ayat Al-Waqi'ah, Allah s.w.t berada lebih hampir dengan manusia dari urat tengkok mereka, yang mana mereka berada di bumi. Jadi, kalaulah ayat-ayat tersebut menetapkan kewujudan Allah s.w.t. di sesuatu tempat, maka ianya akan membawa kepada percanggahan antara ayat-ayat dalam Al-Qur'an dan ini tertolak. Oleh yang demikian, secara tidak langsung, ini menunjukkan bahawa, ayat-ayat sedemikian ada makna lain selain daripada membawa makna "tempat". Janganlah ingat Bahasa Arab ini miskin dari sebarang bentuk kiasan kerana Bahasa Arab yang merupakan bahasa Al-Qur'an, merupakan bahasa yang paling kaya dengan bentuk kiasan. Kejahilan Mereka yang Jahil dalam Memahami Nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah serta Perkataan Ulama' mengenainya. Kejahilan Pertama golongan yang mendakwa bahawa Allah s.w.t. wujud bertempat ialah: Tidak cukup ilmu Bahasa Arab untuk memahami Al-Qur'an secara tepat. Dalam Bahasa Arab, ada mengandungi perkataan dalam maksud hakiki dan ada yang dikatakan sebagai majazi (kiasan). Oleh kerana Al-Qur'an juga diturunkan di dalam Bahasa Arab, maka kaedah-kaedah Bahasa Arab turut digunapakai di dalam Bahasa Al-Qur'an bahkan dengan bentuk yang paling sempurna. Jadi, tidak dapat dinafikan (kecuali oleh orang-orang yang jahil), bahawa Al-Qur'an juga mengandungi perkataan-perkataan yang hakiki (membawa maksud sebenar) dan majazi (berbentuk kiasan). Inilah realiti Al-Qur'an yang diturunkan dalam Bahasa Arab dengan ketinggian sasteranya. Mereka yang menggunakan dalil-dalil tadi (Surah Toha: 5) dan sebagainya untuk menunjukkan bahawa Allah s.w.t. itu bertempat, sebenarnya salah faham terhadap dalil yang mereka rujuk. Ini disebabkan kerana gagal memahami kaedah Bahasa Arab itu sendiri atau sengaja mengingkari konsep kiasan dalam Al-Qur'an. Bagi mereka yang menafikan bahawa, Al-Qur'an mengandungi majazi (kiasan), penulis mencabar kepada mereka agar mendatangkan satu ayat Al-Qur'an yang menafikan majaz dalam Al-Qur'an, sedangkan dalam Al-Qur'an sendiri mengandungi pelbagai bentuk kiasan dan perbandingan. Kejahilan Kedua golongan yang mendakwa Allah s.w.t. itu wujud bertempat ialah kerana kecetekan ilmu mereka dalam memahami konsep Balaghah (kesusasteraan) dalam Bahasa Arab itu sendiri. Perkataan 'Ala contohnya, dalam Bahasa Arab mengandungi dua maksud yang berbeza. Pertama, dalam bentuk hakiki, iaitu di atas sesuatu. Kedua, di atas dalam bentuk ma'nawi, iaitu ketinggian kedudukan (darjat, kekuasaan dan sebagainya) seperti kita mengatakan, "Yang DiPertuan Agong ialah yang paling atas dalam negara Malaysia". Jadi, atas tidak semestinya membawa kepada maksud tempat seperti yang difahami oleh sebahagian kelempok yang jahil. Kejahilan Ketiga golongan yang mengatakan bahawa Allah s.w.t. wujud bertempat ialah, kerana mereka menafikan dan menolak konsep ta'wil sifat-sifat mutasyabihat Allah s.w.t.. Penulis sekali lagi mencabar mereka agar dapat mendatangkan satu dalil dari nas-nas Islam yang menolak dan menafikan konsep ta'wil dalam ayat-ayat mutasyabihat seraya penulis pula akan menukilkan dalil mengenai adanya ta'wil bagi ayat-ayat mutasyabihat. Rujuklah ayat yang sering menjadi perbincangan tentang ayat-ayat mutasyabihat, dalam Surah Ali Imran yang bermaksud: "…Dan tidak mengetahui akan ta'wilnya (ayat-ayat mutasyabihat) kecuali Allah (ulama' salaf wakaf di sini) dan Orang-orang yang mendalam ilmunya…". Walaupun ada khilaf tentang wakaf ayat tersebut, namun jika kita rujuk balik ayat tersebut, secara jelas Allah s.w.t. menyatakan ayat-ayat mutasyabihat ada ta'wilnya dan "tidak mengetahui akan ta'wilnya (makna majazinya) melainkan Allah s.w.t... Hal ini jelas menunjukkan bahawa, Allah s.w.t. sendiri mengakui ayat-ayat mutasyabihat ada ta'wilnya, kerana kalau ayat-ayat mutasyabihat tidak ada ta'wil, nescaya Allah s.w.t. tidak berfirman: "tidak mengetahui akan ta'wilnya melainkan Allah s.w.t." Maknanya, ta'wil ada, cuma Allah s.w.t. sahaja mengetahui maknanya. Jika Ta'wil ada, jelaslah ayat-ayat tersebut bersifat majazi, bukan hakiki, kerana adanya ta'wil bererti, sesuatu itu majazi, walaupun tidak diketahui maknanya. Para ulama' salaf yang memahami perkara ini mengambil sikap tidak memberi ta'wil (makna di sebalik lafaz zahir) kerana berdasarkan ayat tersebut, hanya Allah s.w.t. yang mengetahui ta'wilnya. Namun, mereka tetap mengakui adanya ta'wil, dan ayat tersebut tidak bermaksud dengan zahirnya. Kemudian, mereka mengambil sikap, tidak mahu menta'wilkannya, dan berserah maknanya kepada Allah s.w.t., dan inilah manhaj tafwidh, bukan isbat seperti manhaj Ibn Taimiyah dan para pengikutnya. Namun, perlu diingat bahawa, tafwidh itu juga sejenis ta'wil namun tanpa menyataka ta'wilannya kerana menyerahkan ta'wilanya kepada Allah s.w.t. semata-mata, sedangkan konsep isbat Ibn Taimiyah bercanggah dengan konsep tafwidh kerana menetapkan makna ayat-ayat mutasyabihat walaupun menyerahkan "keadaan" (kaif) makna tersebut kepada Allah s.w.t.. Para salaf menyerahkan terus makna ayat-ayat mutasyabihat dan mengatakan bahawa mereka tidak mengetahui maknanya sedangkan Ibn Taimiyah (dalam manhaj isbatnya) mengatakan bahawa, maknanya diketahui tetapi hanya kaifatnya (keadaan makna tersebut) sahaja yang tidak diketahui. Jelas perbezaan antara salaf yang menyerahkan makna asal perkataan tersebut kepada Allah s.w.t. dengan Ibn Taimiyah yang mengisbatkan makna lughowi (dari sudut bahasa) perkataan tersebut, dan hanya menyerahkan kaifiat (keadaan) perkara tersebut kepada Allah s.w.t.. Adapun kebanyakkan ulama' khalaf, menggunakan manhaj ta'wil untuk mengelak kesamaran orang-orang awam yang dikhuatiri salah faham tentang sifat-sifat tersebut, lantas terjerumus kepada aqidah tajsim. Mereka ta'wil menggunakan kaedah bahasa Arab yang sesuai dalam konteks majazi, dan sesuai dengan kaedah Bahasa Arab. Dalil mereka, juga pada ayat di atas, cuma dengan tambahan: "tidak mengetahui ta'wilnya kecuali Allah (s.w.t.) dan mereka yang mendalam ilmunya". Ini berbalik kepada soal waw dalam ayat tersebut, samada ianya waw isti'naf (waw permulaan ayat) yang merupakan kefahaman kebanyakkan salaf ataupun waw al-athof yang merupakan kefahaman kebanyakkan khalaf (waw yang membawa maksud: "dan"). Di sinilah kesalahan manhaj isbat Ibn Taimiyah yang menjadi teras bagi kesalahan yang lebih besar sehingga membawa kepada sesetengah orang-orang salafi wahhabi mendakwa Allah s.w.t. wujud bertempat, yang merupakan aqidah yang pincang.